अपर मैटापोनी का इतिहास
- सदियों से अपर मैटापोनी पीपल के पूर्वज वर्जीनिया के जलमार्ग के किनारे के गाँवों में रहते आए हैं, यह देश जिसे टेसेनाकोमोक्को के नाम से जाना जाता है। वे जमीन के साथ मिलकर रहते थे, अमेरिका के पहले किसान थे, मकई, बीन्स और स्क्वैश की कटाई करते थे और उन तरीकों से हिरणों का शिकार करते थे, जिनका इस्तेमाल आज भी किया जाता है। अपनी पड़ोसी जनजातियों की तरह, वे अल्गोंक्वियन भाषा बोलते थे और जब ब्रिटिश 1607 में आए, तो वे 30 से अधिक पड़ोसी जनजातियों के पैरामाउंट चीफ़, चीफ़ पॉवटन के नेतृत्व में समृद्ध लोग थे। इस क्षेत्र का पहला मान्यता प्राप्त नक्शा, कैप्टन जॉन स्मिथ का 1612 का नक्शा, बताता है कि अपर मैटापोनी का वर्तमान स्थान उनके नक्शे पर पासौंकैक के नाम से चिह्नित गाँव से ठीक मेल खाता है।
- जब ब्रिटिश 1607 में जेम्सटाउन पहुंचे, तो मैटापोनी नदी के लोग जल्द ही एक बड़े बदलाव से गुज़रने वाले थे। 1600सदी के मध्य तक मट्टापोनी नदी का ऊपरी क्षेत्र अभी भी सीमांत भूमि था और अन्य जनजातियों को अंग्रेजों द्वारा इस क्षेत्र में आने के लिए मजबूर किया गया था। अगस्त हरमन द्वारा तैयार किया गया 1673 नक्शा बताता है कि अप्पर मैटापोनी लोगों का घर, पासौनकैक गाँव के पास भारतीयों की सबसे बड़ी संख्या है। बेकन के 1676 के विद्रोह के कारण 1677 की शांति संधि हुई, जिस पर मैटापोनी की ओर से वेरोवानस्क्वा कॉककोसके, क्वीन ऑफ़ द पामंकी ने हस्ताक्षर किए और चिकाहोमिनी इंडियंस और कुछ मैटापोनी इंडियंस का रिज़र्वेशन पासौंकैक गाँव के पास स्थापित किया गया। 1700के दशक के दौरान चिकाहोमिनी चिकाहोमिनी नदी के पास अपने वतन वापस चले गए। वे लोग जो पासौंकक में रह गए थे, वे आधुनिक अपर मैटापोनी इंडियन ट्राइब के पूर्वज थे।
- 18और 19वीं शताब्दी में अपर मैटापोनी को एडम्सटाउन बैंड के नाम से जाना जाता था, उनके बहुत से आदिवासी नागरिकों का उपनाम एडम्स था, जिनका नाम संभवतः उस इलाके के आखिरी ब्रिटिश दुभाषिया जेम्स एडम्स के नाम पर रखा गया था। 1850 की वजह से कम से कम 10 एडमस्टाउन परिवारों के बड़े न्यूक्लियस एक ही क्षेत्र में रहते रहे और अभी भी अपने पूर्वजों की तरह ही किसान और शिकारी थे। 1863 के सिविल वॉर मैप ने उस क्षेत्र को इंडियन लैंड के रूप में नामित करना जारी रखा, और 1880के दशक तक एडमस्टाउन बैंड ने अपना खुद का स्कूल बना लिया था। उस समय के नस्लीय माहौल की वजह से, एडम्सटाउन के लोगों के पास बहुत कम अधिकार थे और उनके लिए आर्थिक रूप से समृद्ध होना बहुत मुश्किल था। फिर भी, वे शिक्षा को अहमियत देते थे और एडम्सटाउन इंडियंस की शिक्षा में मदद करने के लिए 1892 में पहले फ़ेडरल फंड का अनुरोध किया गया था।
- 20 वीं सदी की शुरुआत में, इंडियन ट्राइब्स ऑफ़ टाइडवॉटर, वर्जीनिया में संस्कृति का पुनरुद्धार फैल गया और एडम्सटाउन बैंड ने आधिकारिक तौर पर इसका नाम बदलकर अपर मैटापोनी इंडियन ट्राइब कर दिया, जिसमें वर्जीनिया के कानून शामिल थे और मैटापोनी नदी के ऊपरी इलाकों पर उनके लंबे इतिहास को ठीक से प्रतिबिंबित किया गया था।
- 1919 में, अप्पर मैटापोनी के बीच शिक्षा की इच्छा बहुत प्रबल बनी रही और उन्होंने एक कमरे का एक छोटा सा स्कूलहाउस, शेरोन इंडियन स्कूल बनाया। यह इमारत 1952 तक उनकी सेवा के लिए थी, जब मूल एक कमरे वाले स्कूल के बगल में एक आधुनिक ईंट की संरचना बनाई गई थी, जिसे कैफ़ेटेरिया में बदला जा रहा था। नया स्कूल 1965 में अलग करने की नीति के साथ बंद किया गया था, और अब वर्जीनिया लैंडमार्क्स रजिस्टर और ऐतिहासिक इमारतों के राष्ट्रीय रजिस्टर पर है, जो वर्जीनिया के कॉमनवेल्थ में अभी भी मौजूद एकमात्र सार्वजनिक भारतीय स्कूल बिल्डिंग है। आज शेरोन इंडियन स्कूल का इस्तेमाल कई कार्यक्रमों जैसे जनजातीय बैठकों और सांस्कृतिक समारोहों के लिए किया जाता है।
- 1800की उम्र तक, अपर मैटापोनी के ज़्यादातर लोग ईसाई धर्म अपना चुके थे और अपने घरों में या दूसरे भारतीय चर्चों में, ख़ासकर पामंकी और मैटापोनी रिज़र्वेशन चर्च में पूजा करने लगे थे। 20वीं सदी की शुरुआत में चर्च की सेवाएं एक कमरे की स्कूल बिल्डिंग में आयोजित की जाती थीं, लेकिन 1942 में, जनजाति ने एक नया चर्च बनाने का फैसला किया, इंडियन व्यू बैपटिस्ट, जिसमें अभी भी बहुत सारे अपर मैटापोनी लोग रहते हैं। हर गर्मियों में घर वापसी चर्च के मैदान में आयोजित की जाती है और अपर मैटापोनी के सैकड़ों लोग और वर्जीनिया ट्राइब्स के दर्जनों भारतीय एक साथ पूजा में शामिल होते हैं। यह अपर मैटापोनी के लोगों के लिए जश्न का एक प्रमुख समय होता है।
- 20वीं सदी के आखिरी आधे हिस्से में, जब अपर मैटापोनी के लोगों ने अपनी जनजातीय पहचान और सामंजस्य बनाए रखा, तब भी वे फिजिशियन, फार्मासिस्ट, अकाउंटेंट और सफल बिज़नेस के मालिक के तौर पर अमेरिका की मुख्यधारा के ताने-बाने का हिस्सा बन गए। कुछ सरकार और प्रमुख अमेरिकी भारतीय संगठनों में लीडर बन गए हैं। उन्होंने एक बड़ा एकड़ ज़मीन ख़रीदी है जहाँ उनके कई सांस्कृतिक कार्यक्रम आयोजित किए जाते हैं और उन्होंने एक हिस्से को एक नए जनजातीय और सांस्कृतिक केंद्र के रूप में विकसित करने की योजना बनाई है।